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¿Que significa la compasión para el budismo?

¿Que significa la compasión para el budismo?

En el budismo, y a diferencia de la propia definición del termino, la compasión no es el sentimiento de conmiseración y lástima que se siente hacia aquellos que sufren penalidades, sino más bien aquel sentimiento de empatía y ecuanimidad basado en la razón hacia todos los seres vivientes.

¿Que significa la compasión para el budismo?

Mucha gente educada con un fuerte sentimiento del “yo”, de “lo mío”“, y acostumbrados a distinguirlo todo entre “aquellos que nos benefician” y “aquellos que nos hacen mal”, a mucha gente le cuesta entender eso de la compasión cuando empiezan a estudiar sobre el budismo.

El por qué de la compasión se puede explicar desde varias perspectivas, aunque al final son modos distintos de enfocar la misma realidad. Hesse dijo que <<la sabiduría no es comunicable. La sabiduría que un sabio intenta comunicar suena siempre a locura>>, y probablemente algunas de las cosas que aquí explicamos suenen precisamente a eso si eres principiante, a locura. Vamos a intentar aclarar un poco la teoría desde la que se debe partir.

Los caminos de estas perspectivas oficiales de la compasión vista de de un modo pragmático son la ecuanimidad, el surgir dependiente y el ciclo de renacimientos.

 

Ecuanimidad

 

La ecuanimidad, en este contexto, se podría definir como aquel estado mental por el cual consideramos imparcialmente a todos los seres sintientes, siendo todos igualmente merecedores de compasión. Este estado mental se cultiva mediante la empatía, y para ello basta con reflexionar sobre lo siguiente:

Al igual que tú, todos lo seres pretenden ser felices y evitar el sufrimiento. No hay nadie que quiera sufrir de manera voluntaria, nadie que no quiera ser feliz. Aunque a veces, a causa de la ignorancia y la poca atención con la que concebimos la realidad, no sabemos muy bien cómo alcanzar la felicidad y evitar el sufrimiento, y nos centramos en aquello que no sólo no nos asegura dicha meta, sino que nos aleja de ella. Pretendemos ser felices, pero no sabemos cómo, y en el camino a veces hacemos cosas que no gustan a los demás.

 

El surgir dependiente

 

Nada existe por sí mismo, todo existe según la mente que lo designa y se origina a partir de otro algo por unas causas y condiciones determinadas. Todo lo existente está, por tanto, tan relacionado entre sí que desde un punto de vista teórico se podría afirmar que todo es la misma cosa.

Si llevamos esta idea hasta sus últimas consecuencias, obtenemos que no hay separación real entre nuestro yo y el resto de seres. Nuestro “yo” es un concepto ficticio creado en nuestra mente, para designar nuestro cuerpo y conciencia, separándolo así del resto del mundo. Un concepto creado por nuestra ignorancia, útil desde el punto de vista de la supervivencia, pero irreal.

 

Renacimiento

 

Según la teoría del renacimiento, la vida es un ciclo de existencias sin comienzo ni fin. Nacemos, morimos y volvemos a renacer con otro cuerpo y otra conciencia. Todo esto durante un número infinito de veces. No solo nosotros, todas las personas a las que conocemos han renacido y renacerán con otros cuerpos y conciencias también un número infinito de veces.

Si desarrollamos este pensamiento, obtenemos que todas aquellas personas por las que en nuestra vida actual sentimos afecto (nuestra madre, padre, hermanos, pareja, etc..) han sido tu peor enemigo otras vidas, y tus peores enemigos actuales son los renacimientos de personas por las que en otras vidas has sentido afecto. Por resumirlo de alguna manera, cualquier ser ha sido y será, durante un número infinito de veces, tu madre, tu padre, etc.. ¿Cómo no sentir compasión con los que otras veces ha sido y serán nuestros seres más queridos?

 

Cada uno de estos caminos nos lleva a reflexionar sobre quienes somos y como actuamos con los demás, pudiendo así desarrollar poco a poco el sentimiento de compasión del budimos y llegar a formar parte del todo.

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