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Accroître notre perception spirituelle: Rêve et réalité

Accroître notre perception spirituelle: Rêve et réalité

Dans le bouddhisme, l'un de ses notions est que la réalité n'est pas comme nous le savons –solide, fixe et stable– est l’un illusion. Aucune distinction n’est faite dans ce: les Veilleurs et les rêves ne sont pas réalistes, ils sont interdépendantes fabrications mentales. Pour apporter de la lucidité pour être au courant de l’esprit qui “Il s’agit d’un rêve“, Pratique bouddhistes différente méditations et des exercices d’auto-observation. Nous allons essayer ici de fournir un contexte peu, exposer la partie simple –et non moins puissant– exercice et comprendre la philosophie qui soutient cette notion, qui est indispensable pour que nous puissions à la réalisation d’une conscience éveillée, qui est l’essence même de l’état de bouddhéité: Buddhi signifie juste L’éveil, une conscience lucide et éveillée. Enfin, nous considérons que cet exercice dépasse une pratique d’avoir des rêves lucides, même si vous avez cette prestation comme un effet additionnel, formation fait un même continuum d’éveil et de sommeil, un seul État de sensibilisation aux toxicomanies gratuit, fixations et dualité perceptuelle. Une étape essentielle pour la grande tâche de l’esprit comme espace: vide lumineux qui réalise lui-même.

La métaphore de l’existence ordinaire comme un rêve apparaît dans d’innombrables soutras et commentaires dans diverses écoles du bouddhisme. L’un des plus célèbres se déroule dans le Sūtra du diamant:

Vous devez voir ce monde en tant que passager, comme une étoile du matin, une bulle dans un flux, un éclair de foudre ou un nuage de l’été, un Flash clignotant, un spectre et un rêve.

Cette série d’images trouvées dans le mahayana bouddhisme viennent à nous par le biais de la grande Lonchenpa de maître tibétain comme huit comparaisons qui illustrent différentes principes philosophiques de l’irréalité. Longchenpa nous dit que le monde ressemble à un reflet dans un miroir, la lune dans l’eau, à l’écho, pour un arc en ciel, pour un rêve, une ville de gandharvas, un spectre et une illusion d’optique créée par un magicien. Dans l’un de ses sept trésors précieux, Il est dit:

Bonheur ou souffrance de nirvana ou samsara sont comme des rêves ou des cauchemars. Dès le moment de son apparition, sa nature est libre de traitement. De cette nature libre de développement, la causalité de l’émergence et la cessation sont comme un rêve, comme maia, comme une illusion d’optique, une ville de gandharvas, un écho, une réflexion, sans aucune réalité.

Est cette notion d’irréalité et ruisselante du monde que les bouddhistes pratiquent différentes techniques pour établir leur perception de ce qu’ils appellent “la perspective correcte“, dans ce cas, qui se compose de vue que le monde est irréel, par impermanent et interdépendants.

perspicacité spirituelle

Un des exercices est dans les monastères bouddhistes: le néophyte doit vivre chaque instant de votre vie, vivre pleinement. Vous devez penser: “Il est maintenant midi, Je suis maintenant en passant par la Cour, maintenant, je trouve la tige“, et en même temps devrait penser ce midi, la Cour et le supérieur ne sont pas réalistes, ils sont aussi irréelles que lui et ses pensées.

Pour être en mesure à nous rapprocher de l’éradication de la souffrance, nous devons nous comprendre que le monde est un aspect, un rêve, la vie est un rêve. Mais qui doivent se sentir profondément, atteindre cet objectif grâce à des exercices de méditation.

La traduction de l’un des textes préliminaires pour la pratique de la grande perfection de Longchenpa (quel Keith Dowman se traduit par Maha Yoga), Il est dit:

Le monde extérieur, ses montagnes et vallées, villes et villages et êtres vivants, composés de terre, eau, Air, feu et l’espace, toutes les formes, sons, odeurs, saveurs et sensations, les cinq objets sensoriels et le monde intérieur de l’esprit et du corps et de sa prise de conscience sensorielle, toute l’expérience, ils doivent être pris en charge sans cesse comme un rêve.

Longchenpa dit que cette prise de conscience du rêve c’est la réalité a des avantages qui “l’intellect est relaxante et la saisie cesse immédiatement –l’aspect objectif est réfutée, et le sujet est supprimé“, Après un temps de sorte que lorsque l’esprit se rapproche des situations “comme s’il s’agissait d’un rêve“, Incapables d’obtenir quelque chose de substantiel qui respecte, puis est “elle plonge dans un imprégnant tout comme l’espace de ciel… dépourvu de toute activité mentale compulsive, Il apparaît comme une qualité vide simple et spontanée“. Cela nous amène à une conscience non-duelle primitive, Ce que l'on appelle rigpa. L’esprit devient l’espace dans toute son immensité et du vide, la Fondation seulement constante et réelle. Cette prise de conscience, nous dit Longchenpa, a de nombreux autres avantages, comme ceux qui peuvent se produire dans un rêve lucide: pour découvrir que nous nous rêvons que nous pouvons voyager immédiatement au paradis dans l’esprit –à l’ensemble de la terre pure– et d’exercer toutes sortes de pouvoirs surnaturels et “atteindre le jnana, le samadhi et une multitude de dakinis” et, Cependant, l’avantage suprême est la libération de l’illusion inhérente d’existence réifié.

Thinley Norbu Rinpoché, un des maîtres plus récents de la lignée bouddhiste Nyingma, la plus ancienne du Tibet et qui est également partie Longchenpa, dit dans son livre Magic Dance: “phénomènes ne sont pas d’existence réelle, mais apparaissent tous. Voir toutes les occurrences magie, et laisser ainsi l’attachement à l’existence réelle, puis, Il a la capacité d’obtenir la libération“. Pour le rêve et les phénomènes qui se compose deviennent sagesse pure, le plus grand plaisir de l’espace libre, qui connaît le grand spectacle de l’existence sans forme aucune relation objetificante; l’hallucination de la croyance en leur réalité-free, Arc-en-ciel peut être apprécié pour ce qu’il est. Pour établir ce délicieux mode de perception, dans lequel tout se cristallise, rien ne coagule –le mode pur contemplatif, Il est extrêmement utile de répéter chaque jour, chaque fois que nous découvrons que nous sommes des héros avec une situation, Nous identifions nous-mêmes avec un concept ou d’un phénomène ou que nous croyons simplement en la solidité irréversible des choses: “Il s’agit d’un rêve“.

 

Pour comprendre pourquoi les bouddhistes croient que le monde est comme un rêve, Nous devons étudier la notion de production interdépendante ou pratityasamutpada.

Padmasambhava (“le Lotus-né”), le grand patriarche du bouddhisme tibétain, Il commence ses instructions sur l’yoga du rêve: “Il est donc: tous les phénomènes sont inexistants, mais ils semblent exister et ils sont calculés sur plusieurs choses“. Cela ne renvoie pas aux phénomènes de rêves seulement, les phénomènes de la veillée est aussi inexistant. Alan Wallace dit à ce sujet dans son ouvrage vous-même Dreaming Awake: Le rêve lucide et rêve tibétain Yoga pour Insight et Transformation: “C’est ce qui semble indiquer que notre expérience éveillé est aussi illusoire et fantastique que nos rêves. Il s’agit de la perspective de la vacuité“. Ce qui signifie que “les phénomènes qui y sont par leur nature même, Ni subjectif ni objectif… Il y a interdépendance“. Dans les rêves, c’est très clair, une montagne, une personne, un événement qui se passe dans le “drame onirique” dépend clairement de notre imagination, de nos souvenirs, événements que nous vivons au-dessus de. Il a une existence interdépendante, pas une existence inhérente. Tout ce qui apparaît dans le rêve sont des formations de l’esprit; Le bouddhisme nous dit que tout ce qui apparaît également dans la veillée, ils sont des formations d’esprit et ont une existence interdépendante. Et, de la même manière, c’est utile pour capter lucide lors de rêves ne pas souffrir pour les événements qui se produisent –Bien que ces esfumen quand vient l’aube, qui peut nous conduire à la terreur pure, Il est également nécessaire obtenir un état de clarté dans la veillée qui ne souffre pas, donc, par les événements qui se produisent, qui disparaîtront aussi un jour.

Il est important de mentionner que le vide est ne pas d’être compris en termes de nihiliste, comme une absence absolue de tout ce qui existe, mais comme une “ne pas trouver quelque chose”. Étant donné que les choses sont interdépendantes, Si nous retracer les causes de chacune et de voir ce qui dépendent, Nous devons faire une régression infinie et ne jamais trouver une essence indépendante. Les bouddhistes ont fait une recherche épique au fil des siècles pour trouver le j’et n’ont pas trouvé, tout simplement parce que tous les candidats dépendent de l’un ou l’autre et ne semblent pas avoir une essence intrinsèque qui est à terre que j’ai.

Ce qui ou qui est-ce que je ?? Si vous vous joignez à votre corps, Eh bien, parce que c’est le “corps”, pas la “J’ai”. Généralement, nous pensons que nous sommes plus que notre corps, donc nous pouvons dire que le “J’ai” ou se trouve dans le corps ou la “J’ai” est supérieure au corps… Mais si le “J’ai” est dans le corps, où dans le corps, c’est que c’est ?? Si vous pointez sur votre poitrine et dire “est dans mon coeur” Vous pouvez être sûr que tout chirurgien cardiaque a été un “J’ai” Il. Si vous dites que votre “J’ai” est dans votre cerveau –le centre où il est supposé se trouve pensée et centralisée de l’espace entre vos principaux organes– ni aucun neurochirurgien a vu le “J’ai” Il.

Il est possible que vous soutenez alors qu’il s’agit d’une réduction très simpliste et que nous existons comme quelque chose de plus complexe et sophistiqué –une sorte de modèle ou de la collection des parties du corps et des pensées produit neuronalmente, souvenirs et émotions. Mais pour dire que nous sommes revenus à l’idée bouddhiste de l’interdépendance.

Cela peut nous conduire à la conclusion que le soi, ou encore plus que d’être, n’est pas nulle part ou qu’il y a, nécessairement, devrait être partout, devrait être non-local, Il doit être distribué également sans un centre et pas affecté de tous les changements et les événements qui se produisent. Est pour cette raison que certains courants bouddhistes, comme le dzogchen, Ils parlent de l’espace de base des phénomènes que l’esprit et la réalité absolue, le même corps de tous les phénomènes, le dharmakaya, qui est vacuidad-sabiduria Immaculée. Et que l’espace est la métaphore de la seule constante, la seule chose qui reste, la graine ou la base de tous les phénomènes. Comme il est dit D. T. Suzuki: “Vacuité, -susceptible d’être confondue avec rien, C’est en fait le réservoir de possibilités infinies”. Ce vide est la source omniprésente dont découlent tous les phénomènes comme des étoiles filantes, et à laquelle tous les retour. Et n’est donc qu’il est dit que l’espace est l’essence même de “Vajra”, la seule chose indestructible.

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    1 Commentaire

  1. Bon, vous avez aimé lire et voudrais avoir plus d’informations, Merci.

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